Key details :

• "Of Truth" is considered a major work on the subject of truth in English. 

• In the essay, Bacon considers whether it's worse to lie to others or to oneself. 

• Bacon was an English philosopher, statesman, and jurist who was a founder of the modern system of political philosophy. 

• His work influenced the scientific revolution and modern science. 

• His ideas have also influenced many fields of the humanities. 

   Published Date : Francis Bacon's essay "Of Truth" was published in 1625 

বেকন এই প্রবন্ধটি পিলাতের একটি উক্তি দিয়ে শুরু করেন, যিনি প্রশ্ন করেছিলেন, “সত্য কী?” বেকনের মতে, সত্য এমন একটি বিশ্বাস যা মানুষের মনকে আটকে রাখে এবং চিন্তা ও কার্যকলাপে স্বাধীনতাকে বাধাগ্রস্ত করে। গ্রীক দার্শনিকরা মানব জ্ঞানের সম্ভাবনা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন, যদিও তারা এখন আর নেই, তবুও এখনো কিছু মানুষ রয়েছেন যারা ঠিক একই প্রশ্ন তোলেন।

মানুষ বিভিন্ন কষ্ট সহ্য করে সত্য জানতে চায়, কিন্তু একবার সত্য জানতে পারলে তা তার চিন্তার উপর একপ্রকার নিয়ন্ত্রণ আরোপ করে এবং সে তখন মিথ্যার দিকে ফিরে যেতে চায়। বেকন বলেন, মিথ্যার প্রতি ভালবাসা মানব প্রকৃতির একটি দুর্নীতিগ্রস্ত হলেও স্বাভাবিক প্রবণতা। গ্রীক দার্শনিক লুসিয়ানের মতো তিনিও বিস্মিত হন—মানুষ কেন মিথ্যাকে ভালোবাসে, যখন মিথ্যা না তো কবিতার মতো আনন্দ দেয়, না ব্যবসার মতো লাভ এনে দেয়।

সত্য দিনের আলোর মতো, কিন্তু এটি জগতের ভ্রান্তিগুলোর উপর যতটুকু আলো ফেলে, তা কেবল মোমবাতির আলোয় যতটুকু দেখা যায় ততটুকুই। সত্য একটি মুক্তোর মতো, যা দিনের আলোতেই সবচেয়ে ভালোভাবে দেখা যায়, কিন্তু এটি হীরক বা কারবানকেলের মতো নয়, যা অন্ধকারে জ্বলজ্বল করতে পারে। এর মানে হলো, সত্য মিথ্যার মুখোমুখি হয়ে নিজেকে দৃশ্যমান করতে পারে না, যেমন অন্ধকারে মুক্তো দেখা যায় না।

সত্যের সঙ্গে মিথ্যার মিশ্রণ আনন্দ এনে দেয়। এখানে বেকন কল্পনার কথা বলেন। যদি কেউ কেবল কঠোর সত্যেই আঁকড়ে থাকে এবং কল্পনা, আশা বা সন্দেহের জায়গা না রাখে, তবে সে একজন বিষণ্ন মানুষ হয়ে উঠবে।

কবিতাকে প্রায়শই মিথ্যা বলে অভিযুক্ত করা হয়, কারণ এটি কল্পনায় পূর্ণ। কিন্তু কবিতা হলো মিথ্যার কেবল ছায়া, বাস্তবতার প্রতিফলন, যা নিজেই আদর্শের প্রতিফলন। কিন্তু সেই মিথ্যা নয় যা মনে হেলে যায়, বরং সেই মিথ্যাই ক্ষতি করে যা গভীরভাবে মনে গেঁথে যায়।

মানুষের যত প্রচেষ্টা ও বিচারবোধই থাকুক না কেন, কেবলমাত্র সত্যই নিজেকে সত্যরূপে সংজ্ঞায়িত করতে পারে। সত্যের অনুসন্ধান, সত্যের প্রতি প্রেম, এবং সত্যে বিশ্বাস—এইগুলোই মানব প্রকৃতির একমাত্র প্রকৃত মুক্ত ইচ্ছা।বেকন সত্যকে আলো’র সঙ্গে তুলনা করেন এবং বাইবেল থেকে ঈশ্বরের আলোক সৃষ্টির উদাহরণ আনেন। প্রথম দিনে ঈশ্বর আলো সৃষ্টি করেন এবং ষষ্ঠ দিনে তিনি মানুষ সৃষ্টি করেন, যাকে তিনি “যুক্তির আলো” প্রদান করেন।

একজন কবির উক্তি উদ্ধৃত করে বেকন বলেন, “সত্যের উচ্চভূমিতে দাঁড়িয়ে উপত্যকার নীচে ভুল ও ভ্রান্তি দেখার আনন্দের সঙ্গে আর কিছু তুলনীয় নয়।” তবে বেকন আরও যোগ করেন যে, এমন একজন ব্যক্তি সেই ভুল ও ভ্রান্তির দিকে করুণার দৃষ্টিতে তাকাবেন, অহংকারের নয়।যদি একজন মানুষের মন “দয়া-পরায়ণতায় চলে, ঈশ্বরের করুণায় বিশ্রাম নেয়, এবং সত্যের কক্ষপথে ঘোরে”—তবে সে নিশ্চিতভাবে এই পৃথিবীতেই স্বর্গ খুঁজে পাবে।সত্য নাগরিক জীবন এবং ব্যবসায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সত্যের সঙ্গে সামান্য মিথ্যার মিশ্রণ মানে হলো তামা ও সোনার বা রূপার মিশ্রণ, যা ধাতবকে সহজে ব্যবহারযোগ্য করে তোলে, কিন্তু একই সঙ্গে তা অপরিশোধিত করে তোলে।

বেকন মিথ্যাকে এমন একটি সাপের সঙ্গে তুলনা করেন, যা পায়ে হেঁটে নয়, বরং পেটের উপর ভর করে চলে। মিথ্যা বলা এবং বিশ্বাসঘাতকতা করার চেয়ে লজ্জাজনক আর কোনো কাজ নেই।এই প্রসঙ্গে বেকন মন্তেনির একটি উক্তি তুলে ধরেন—একজন মিথ্যাবাদী হলেন সেই ব্যক্তি, যিনি ঈশ্বরের সামনে সাহসী এবং মানুষের সামনে কাপুরুষ।বেকন জোর দিয়ে বলেন, মিথ্যাচার ও বিশ্বাসঘাতকতা এতটাই ঘৃণিত গুণাবলি যে, এই কারণেই একদিন ঈশ্বর মানবজাতির উপর বিচার আহ্বান করবেন।

ফ্রান্সিস বেকন তার প্রবন্ধ শুরু করেন খ্রিস্টের বিচার পর্বের একটি উল্লেখ দিয়ে, কিছুটা পরিবর্তনের মাধ্যমে।

ইহুদি প্রধান যাজক ও প্রবীণরা যিশুকে পিলাতের কাছে নিয়ে যান। পিলাত যিশুকে জিজ্ঞাসা করেন, তিনি কি ইহুদিদের রাজা? যিশু জানান যে তিনি একজন রাজা এবং তিনি এই পৃথিবীতে সত্যের সাক্ষ্য দিতে এসেছেন (যোহন ১৮:৩৭)। এই বক্তব্য শোনার পর, পিলাত তাকে প্রশ্ন করেন—“সত্য কী?” (যোহন ১৮:৩৮)।

রোমান গভর্নর তখন বাইরে গিয়ে ইহুদিদের বলেন, তিনি যিশুর কোনো দোষ খুঁজে পাননি। পিলাত জানতেন যিশু নির্দোষ। তাই তিনি পাসওভার উৎসব উপলক্ষে একজন বন্দী মুক্তির প্রচলিত নিয়ম অনুসরণ করে যিশুকে মুক্ত করার চেষ্টা করেন এবং জনতার কাছে যিশুর অপরাধ সম্পর্কে জানতে চান।

যদিও পিলাত জানতেন যিশু নির্দোষ, তিনি জনতাকে অসন্তুষ্ট করতে চাননি। তাই তিনি যিশুকে ক্রুশবিদ্ধ করার নির্দেশ দেন। তার এই সিদ্ধান্ত সত্যের পাশে না দাঁড়ানোর অনিচার প্রতিফলন করে।

বেকন পিলাতের প্রশ্নটিকে “রসিকতা” (Bacon 61) হিসেবে চিত্রিত করেছেন, যা সম্ভবত একটি বড় ধরনের সমালোচনা নির্দেশ করে—মানুষ কীভাবে সুবিধার জন্য সত্যকে এড়িয়ে চলে। সত্য মেনে নেওয়ার পরিণতি মোকাবিলা করার জন্য অনেকে প্রস্তুত থাকে না।

অনেকেই সত্যকে উপেক্ষা করে এবং একে চিন্তা ও কাজের স্বাধীনতার বিরুদ্ধে এক ধরনের “বন্ধন” বলে মনে করে। তারা স্বাধীনভাবে ভাবতে ও কাজ করতে চায়। তবে এটা মনে রাখা জরুরি যে—যা আমরা বিশ্বাস করি, সেটাই সত্য নয়। বেকন সম্ভবত ‘বিশ্বাস’ এবং ‘সত্য’ শব্দদুটিকে অনেকাংশে একে অপরের পরিবর্তে ব্যবহার করেছেন।

সত্য বলা বিপজ্জনক হতে পারে, বিশেষ করে যখন তা প্রচলিত বিশ্বাসের বিরোধিতা করে। উদাহরণস্বরূপ, গ্যালিলিও হেলিওসেন্ট্রিক সত্য (যে পৃথিবী সূর্যকে কেন্দ্র করে ঘোরে) প্রকাশ করে নির্যাতনের শিকার হন।

এটা সাহসের ব্যাপার। তাই বেশিরভাগ মানুষ ঝুঁকি এড়াতে চুপ করে থাকতেই পছন্দ করে।

পিলাতের জনসমক্ষে হাত ধুয়ে নিজেকে যিশুর রক্তের দায় থেকে মুক্ত ঘোষণা করা প্রমাণ করে যে তিনি অনৈতিকতার বিষয়ে সচেতন ছিলেন। এটা তার নৈতিক দায় এড়ানোর প্রচেষ্টাও বোঝায়।

বেকন পিলাতের মধ্যে এবং মানুষের সত্যকে এড়িয়ে যাওয়ার প্রবণতার মধ্যে একটি সাদৃশ্য টানেন। পিলাত সত্যের পক্ষে দাঁড়াতে ভয় পেয়েছিলেন, কারণ তিনি ইহুদিদের সমর্থন হারাতে চাননি।

বেকন উল্লেখ করেন, কিছু গ্রীক দার্শনিক সত্যের সন্ধানে গভীর আগ্রহী ছিলেন। তিনি সম্ভবত “সেপটিক্স” এবং “নিউ একাডেমি” (বা তৃতীয় একাডেমি) নামক দুটি দর্শনশাস্ত্রীয় দলকে নির্দেশ করছেন (Pitcher 61n4)।

তারা বিশ্বাস করতেন যে মানুষের পক্ষে সত্য জানা কঠিন। এখনো কিছু বিদ্বান রয়েছেন, তবে গ্রীকদের মতো তারা আর সত্যের জন্য ততটা উত্সাহী নন।

Reasons for Ignoring Truth

বেকন বিশ্লেষণ করেন—মানুষ কেন মিথ্যাকে বেশি পছন্দ করে। তিনি বলেন, মানুষ শুধু এই কারণে মিথ্যা বলে না যে সত্য পাওয়া কঠিন, বা সত্য চিন্তার স্বাধীনতাকে সীমিত করে। বরং মানুষ মিথ্যা বলে কারণ মানুষ স্বভাবগতভাবে মিথ্যার প্রতি আকৃষ্ট।

বেকন গ্রীক ব্যঙ্গবিদ লুসিয়ানের কথা উল্লেখ করেন। তার রচনায় “Lover of Lies” নামক চরিত্র টাইকিয়াডেস তার বন্ধু ফিলোক্লেসকে জিজ্ঞাসা করেন—মানুষ কেন মিথ্যা বলে, যখন তা কবিতার মতো আনন্দ দেয় না, বা বাণিজ্যের মতো লাভজনকও নয়? কেন মানুষ নিছক মিথ্যার জন্যই মিথ্যা বলে?

উদাহরণস্বরূপ, জন ডানের কবিতা “The Sun Rising”-এ বক্তা সূর্যের সামনে গর্ব করে কথা বলেন। এটি কবিকে আনন্দ দেয় এবং একটি কল্পনার জগৎ তৈরি করে যেখানে সে সূর্যের ওপর কর্তৃত্ব দাবি করতে পারে। অনুরূপভাবে, কোনো ব্যবসায়ী লাভের উদ্দেশ্যে মিথ্যা বলতে পারে। লুসিয়ান বোঝাতে চান—কবিতা বা বাণিজ্যের বাইরেও কেউ কেউ শুধুমাত্র মিথ্যার জন্যই মিথ্যা বলে।

যদিও বেকন এই মিথ্যার পেছনের কারণ ব্যাখ্যা করেন না, কিছু সম্ভাব্য কারণ নিচে দেওয়া হলো—

প্রথমত, আলবার্ট ব্যান্ডুরার “Social Cognitive Theory” অনুযায়ী, শিশুরা কোনো একটি আচরণ, যেমন মিথ্যা বলা, সরাসরি অভিজ্ঞতা বা অন্যকে দেখে শেখে। যদি তারা দেখে মিথ্যার কোনো পরিণতি নেই, তবে তারা এটিকে গ্রহণযোগ্য বলে মনে করতে পারে।

দ্বিতীয়ত, তারা সত্য বলার পরিণতি এড়াতে চায়—যেমন আগে আলোচিত হয়েছে।

তৃতীয়ত, মনস্তাত্ত্বিকভাবে মিথ্যা বলা একটি প্রতিরক্ষা কৌশল হতে পারে—অপ্রিয় পরিস্থিতি এড়ানো এবং নিজের মানসিক বাস্তবতা রক্ষা করার জন্য।

Differences between Truth and Lies

বেকন সত্য ও মিথ্যার তুলনা করেছেন পরিষ্কার দিনের আলো এবং চাটুকার মোমবাতির আলো দিয়ে। দিনের আলো যেমন বাস্তবতা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করে, তেমনি মোমবাতির নরম আলো নাট্য মঞ্চের মুখোশ, অভিনয় ও বিজয়কে আরও আকর্ষণীয় করে তোলে।

"মাস্ক" এবং "মামারি" হচ্ছে প্রাচীন ধরণের নাট্যশৈলী, যেখানে মুখোশ পরে অভিনয় করা হতো।

মোমবাতির আলো কোনো দৃশ্যকে সুন্দর করে তুলতে পারে এবং বাস্তবের তুলনায় আরও আকর্ষণীয় করে তোলে। এই উপমা বোঝায়—সত্য জিনিসগুলোকে যেরকম, সেরকমই দেখায়, একদম অপরিবর্তিত ও খাঁটি। অন্যদিকে, মিথ্যা বাস্তবতাকে বিকৃত করে এবং ফিল্টার করা এক ধরণের ভুল চিত্র তৈরি করে।

বেকন আরও একটি উপমা দেন—মুক্তো ও হীরার মধ্যে তুলনা করে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য ব্যাখ্যা করতে।

সত্য হচ্ছে মুক্তোর মতো, যা সব আলোতেই একইরকম থাকে, নিজের জ্যোতি বজায় রাখে। কিন্তু হীরা বা কারবঙ্কল আলো অনুযায়ী তাদের রূপ বদলায় এবং মানুষকে আকর্ষণ করে।

এই তুলনা ইঙ্গিত করে—সত্য অমূল্য, তবে মিথ্যার মতো জাঁকজমকপূর্ণ নয়। মিথ্যা অনেক সময় বেশি আকর্ষণীয় মনে হয় কারণ তা মানুষকে ধোঁকা দেয়। ফলে মানুষ অনেক সময় সত্য ও সততার চেয়ে চকচকে মিথ্যাকে বেশি প্রাধান্য দেয়।

বেকন একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তোলেন—জীবনে মিথ্যার ভূমিকা কী?

মানব মন আনন্দ খোঁজে এবং যন্ত্রণাকে এড়াতে চায়। জীবনের কঠিন বাস্তবতা আমাদেরকে কল্পনার আশ্রয়ে নিয়ে যায়।

যদিও এই কল্পনাগুলো মিথ্যা, তবুও সেগুলো স্বস্তি ও আশা দেয়, যা জীবনকে সহনীয় করে তোলে। যদি সব অপ্রয়োজনীয় ধারণা, মিথ্যা আশা, ভুল মূল্যায়ন এবং কল্পনাকে সরিয়ে দেওয়া হয়, তবে জীবন নিঃস্ব ও বিভ্রান্তিকর হয়ে যাবে।

উদাহরণস্বরূপ, “The Free Radio” গল্পে রামানী নামের চরিত্রটি একটি বিনামূল্যে রেডিও পাওয়ার মিথ্যা আশা ধরে রাখে এবং মনে করে সে একজন নায়ক হয়ে উঠবে। এই বিশ্বাস তাকে দারিদ্র্যের মাঝেও উদ্দীপিত রাখে।

এখানে একটি প্রশ্ন ওঠে:
বাস্তবতা উপলব্ধির ক্ষেত্রে কী ধরনের মিথ্যাকে আমরা মেনে নিতে পারি?

Light-Hearted Lies vs. Serious Lies

কবিতা হচ্ছে একটি হালকা ধরণের মিথ্যা এবং এটি নিরীহ, কারণ এর প্রভাব সাময়িক। তবে দার্শনিকরা, যেমন প্লেটো, কবিতা সম্পর্কে সন্দেহপ্রবণ ছিলেন। তার আদর্শ রাষ্ট্র থেকে কবিদের বাদ দিয়েছিলেন। তাদের মতে, কবিতা হলো মিথ্যার সমার্থক। এই কারণে সেন্ট জেরোম কবিতাকে সমালোচনা করে বলেছিলেন—“কবিতা হলো শয়তানের খাদ্য” (Pitcher 62n9)।

কবিতা পাঠককে বাস্তবতা থেকে কিছুক্ষণের জন্য বিচ্যুত করে দেয়, কল্পনাকে জাগিয়ে তোলে, কিন্তু এর প্রভাব দীর্ঘস্থায়ী নয়।

এর বিপরীতে, যেসব মিথ্যা গভীরভাবে বিশ্বাসে গেঁথে যায়, সেগুলোই ক্ষতিকর।

উদাহরণস্বরূপ, রামানী যখন গভীরভাবে বিশ্বাস করে যে সে চলচ্চিত্র তারকা হবে, তখন সে তার জীবিকার একমাত্র উপায়—রিকশা বিক্রি করে দেয়।

মিথ্যা একজন মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি ও কর্মকাণ্ডকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে। এটি প্রলোভনমূলক এবং শেষ পর্যন্ত ক্ষতিকর।

The Value of Truth

অন্যদিকে, সত্যের অনুসরণ দীর্ঘস্থায়ী উপকার বয়ে আনে। বেকনের অন্যান্য প্রবন্ধ যেমন—‘Of Studies’, ‘Of Friendship’, এবং ‘Of Marriage and Single Life’—এ তিনি যেভাবে নির্দিষ্ট বিষয়ের উপকারিতার কথা বলেছেন, ঠিক তেমনি এই প্রবন্ধেও তিনি সত্যবাদিতার উপকারিতা ব্যাখ্যা করেছেন।

সত্য নিজেই নিজেকে প্রমাণ করে—এটি অন্য কোনো বহিরাগত প্রমাণের উপর নির্ভর করে না। সত্যের সন্ধান, তাকে উপলব্ধি করা এবং বিশ্বাস করা—এগুলো খুবই তৃপ্তিদায়ক কাজ।

বেকন এই অনুসন্ধানকে রোমান্টিক সম্পর্কের সঙ্গে তুলনা করেছেন। যেমন আমরা কাউকে ভালোবাসতে গিয়ে তার গভীরতা জানার চেষ্টা করি, তার উপস্থিতি অনুভব করি এবং তার সঙ্গে সময় কাটিয়ে আনন্দ পাই—তেমনি সত্যের সঙ্গে এই রকম আত্মিক সম্পর্ক স্থাপন জীবনকে সমৃদ্ধ করে।

তিনি বোঝাতে চেয়েছেন—যেভাবে প্রেম একজনকে আনন্দ ও পূর্ণতা দেয়, তেমনি সত্যের অনুসন্ধান আমাদের চিন্তা ও অভিজ্ঞতাকে গভীর করে তোলে।

তবে আমি মনে করি, সত্যকে গ্রহণ করা সবসময় সহজ নয়। উদাহরণস্বরূপ, গ্যালিলিওর বিরোধিতা প্রমাণ করে যে, সত্যের পথে চলা খুব কঠিন হতে পারে, বিশেষত যখন তা প্রচলিত বিশ্বাসের বিপরীতে দাঁড়ায়। প্রেমের আনন্দের মতো নয়, সত্যের অনুসন্ধান প্রায়ই কষ্টকর আবিষ্কারে পৌঁছায়, যেটা মেনে নিতে সাহস লাগে।

তবুও, সত্যের অনুসন্ধান মানুষের প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি এবং ঈশ্বরের পরিকল্পনার অংশ। বেকন Genesis 1:3 ও 1:27 এর উদ্ধৃতি দিয়ে এটি বোঝাতে চেয়েছেন (Pitcher 62n10)।

ঈশ্বর প্রথমে আলো সৃষ্টি করেন, যাতে আমরা দেখতে পারি। সবশেষে তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেন এবং তাকে যুক্তিবোধ দেন। ঈশ্বর পৃথিবীর অগঠিত অবয়বে যেমন আলো দেন, তেমনি মানুষের মনেও জ্ঞান ও আত্মিক বোধের আলো দেন।

The Benefit of Truth

নিজেকে জানা হলো মানুষের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য। আর একবার যদি কেউ নিজেকে জানে, তাহলে সে অন্যকেও জানতে পারে, কারণ সবাই একে অপরের সঙ্গে যুক্ত।

বেকন এখানে লুক্রেটিয়াসের ‘On the Nature of Things’ এর Book II-এর প্রথম দশটি লাইনের সারাংশ তুলে ধরেন (Pitcher 62n11)। সেখানে বলা হয়েছে—তীর থেকে সমুদ্রে ঝাঁপাঝাঁপি করা জাহাজ দেখা বা দুর্গ থেকে যুদ্ধ দেখা আনন্দদায়ক অভিজ্ঞতা।

এই আনন্দ অন্যের দুঃখ দেখে খুশি হওয়ার মতো নয়, বরং এই বোধ থেকে আসে যে নিজে সেই বিপদের বাইরে আছি।

এই পরিস্থিতিগুলোর দিকে তাকানো একটি রূপক অর্থ বহন করে—জীবনের ঝড় থেকে নিরাপদ দূরত্ব থেকে তা পর্যবেক্ষণ করা।

তবে সবচেয়ে বেশি আনন্দ আসে যখন কেউ উঁচু পাহাড় থেকে নিচের উপত্যকার দৃশ্য দেখে। এই উঁচু পাহাড় মানে জ্ঞানের উচ্চতা। সেই উচ্চ স্থান থেকে, একজন মানুষ নিচে থাকা মানুষের ভুল, সংশয়, এবং মানসিক বিচ্যুতি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারে।

এই আলোকিত অবস্থান শান্ত ও স্বচ্ছ, যেন নির্মল আকাশ। এই সত্যের উচ্চভূমি শুধুমাত্র ভৌত উচ্চতার চেয়ে অনেক বেশি, কারণ এটি মানসিক ও বৌদ্ধিক জ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করে।

এই সুউচ্চ অবস্থান থেকে একজন মানুষ জীবন ও মানব অবস্থার প্রকৃত অর্থ অনুধাবন করতে পারে। তাই বেকন বলেন, অন্যদেরকে করুণা নিয়ে দেখা উচিত, অহংকার নিয়ে নয়।

যদি কেউ সদয় হৃদয়ে বাঁচে, ঈশ্বরে আস্থা রাখে, এবং সত্যের পথে চলে, তাহলে সে এই পৃথিবীতেই স্বর্গ অনুভব করতে পারে। এখান থেকে বোঝা যায়—জ্ঞান ও প্রজ্ঞা সত্যের পথ ধরেই আসে।

Benefits of Truth in Everyday Life

দৈনন্দিন যোগাযোগে, সত্যের পথ অনুসরণ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। খোলামেলা ও সৎ থাকা মানুষের প্রকৃতির একটি মহৎ দিক। যেখানে সৎতা সর্বত্র প্রশংসিত, সেখানে মিথ্যা মানুষকে ছোট করে দেয়।

যদিও মিথ্যা কিছু সময়ের জন্য সুবিধা দিতে পারে, এটি শেষমেশ মানুষের চরিত্রকে অধ:পতিত করে। এটি ধাতব কাজের মূল্য বাড়াতে পারে, তবে তার প্রকৃত মূল্য কমিয়ে দেয়।

বেকন এমন একটি চিত্র তুলে ধরেন যেখানে মিথ্যার পথ অনুসরণ করা সাপের চলাফেরার মতো। সাপ তার পেটের সাহায্য ছাড়া চলতে পারে না। মিথ্যাও একইভাবে অন্য মিথ্যার সাহায্য নিয়ে তার অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখে।

এটি খ্রিষ্টানিতত্ত্বের মধ্যে সাপের নেতিবাচক প্রতীকীকরণের প্রতিফলন। খ্রিষ্টানরা সাপকে দুষ্টের প্রতীক মনে করে, কারণ শয়তান সাপের রূপ ধারণ করে ইভকে আপেল খেতে প্ররোচিত করে।

কোনো অন্য দোষ মিথ্যা বলা এবং বিশ্বাস ভঙ্গ করার চেয়ে মানুষকে এত বেশি লজ্জিত করে না। মিথ্যা হলো সর্বশ্রেষ্ঠ দোষ, যা লজ্জা এবং অবিশ্বাসের জন্ম দেয়।

The Moral Implications of Lying

মন্টেইন চিন্তা করেন কেন কাউকে মিথ্যাবাদী বলা এত লজ্জাজনক। বেকন “Of Giving the Lie” প্রবন্ধের (Essays II 18) একটি উদ্ধৃতি দেন, যেখানে মন্টেইন প্লুটার্ককে উদ্ধৃত করেছেন (Pitcher 63n14)।

তার মতে, মিথ্যা বলা ঈশ্বরের প্রতি অবাধ্যতা এবং মানুষের বিচার থেকে ভয় প্রদর্শন করে। এক মিথ্যাবাদী আরেকজন মানুষের সামনে সাহসী নয়, এবং সে মনে করে যে মিথ্যা বললে বিচার দিবসে কোনো সমস্যা হবে না।

মিথ্যার এবং বিশ্বাস ভঙ্গ করার মন্দতা এতটাই গুরুতর যে, এটি ঈশ্বরের সতর্কবার্তা হতে পারে, যেখানে তিনি মানবজাতির বিচার করবেন।

বেকন লুক ১৮:৮ কে উদ্ধৃত করেন, যেখানে খ্রিষ্ট বলেন, যখন তিনি পৃথিবীতে ফিরে আসবেন, তখন তিনি মানবজাতির মধ্যে বিশ্বাস খুঁজে পাবেন না। তিনি বিশ্বাস করেন, পৃথিবী মিথ্যাবাদীতে পূর্ণ থাকবে (Pitcher 63n15)।

এটি প্রতিষ্ঠিত করে যে, মিথ্যা বলা একটি নৈতিক ভুল, যার ব্যক্তিগত এবং সামাজিক পরিণতি রয়েছে। এটি মানসিকভাবে অবক্ষয় ঘটায় এবং মানুষের সম্পর্ককে দুর্বল করে তোলে। মিথ্যা ঈশ্বরের নীতি disrespect করে এবং সম্ভবত ঈশ্বরের বিচারকে আহ্বান করে।

অতএব, সৎতা নৈতিক অখণ্ডতা এবং সমাজের ভিত্তি হিসেবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।